06.真耶穌教會簡介
歷史
真耶穌教會於1917年創設於中華民國的北平，本著聖經的真理，藉著神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，已傳至世界各地的國家。古時重建聖殿的時候，真神指示：「萬軍之耶和華說，不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方成成事。」（撒迦利亞書四章第6節）。我們在此末世，要復興與使徒時代一樣的真教會，也唯有依靠聖靈的能力方能成功。過去一些成就已證明這個事實，所以將來我們更當仰望上面來的能力，以完成主所託付的使命（路加福章二十四章第47～49節；使徒行傳一章第8節）。
茲把我們教會發展的經過，舉出要點如下。願一切的榮耀、頌讚、權柄、能力都歸與愛我們、幫助我們的真神，直到永遠。阿們。
一. 初期的工人
1.
靈生──原名彬：山東濰縣人，係長老會的執事。1909年為愛慕聖靈的恩賜，到上海使徒信心會求道，返鄉後於同年12月21日得到聖靈。次年到蘇洲受浸後，赴北平受賁德新及奎長老按立為長老。他受啟示要守安息日，並向賁氏建議，賁氏乃於1917年7月宣佈守安息日。
2.
魏保羅──原名恩波：直隸省容邑人，係倫敦會信徒。曾接受信心會新聖民長老之按手，病得痊癒，而進入信心會。有一天，在北京自宅聚會禱告時受了聖靈，他曾得主啟示浸禮的方法。
3.
張巴拿巴──原名殿舉：山東濰縣人，係長老會信徒，業農兼賣古董。1912年張靈生到他的鄉里傳道，殿舉悔罪相信，切求靈恩，於3月16日果受靈浸說方言。
魏保羅被聖靈激動，回溯過去所信所傳，多未符合聖經，自覺有復興使徒時代一樣的真教會，藉以更正萬教之使命，乃自1917年到處傳道，更正各教會，於同年以「真耶穌教會」之名稱廣傳真理。1918年張靈生到天津，受魏氏按手，同為真道齊心努力，並協辦「萬國更正教報」。張巴拿巴先在長老會二年，復由張靈生培植三、四年，於1919年春由魏氏在濰縣按立為長老，從此決心獻身，共負建立真耶穌教會的重任，奉主差遣到各地傳揚末世救恩。
二. 傳道的經過
中國大陸：1919年魏氏蒙召歸天，張靈生及魏文祥等在華北繼續傳道。1920年張巴拿巴到湖北、湖南。1923年又到江蘇、浙江、福建等省傳道，得神同工，有神蹟奇事並聖靈的能力隨著，到處設立教會。在福建的漳州傳道時，有台灣人黃呈聰──長老會信徒等多人接受真道，於1926年3月黃氏等邀請張巴拿巴和郭多馬……等來台灣傳播真道，設立教會。同年4月，於南京創辦為期三個月的神學會。7月召開第三次全體代表大會，通過本會重要教義，並成立總部──總連絡機構──於南京。同時發行月刊「聖靈報」。1927年，總部遷移上海。1931年4月，於上海總部召開南北──南方與華北──合一之大會，合全體教會為一體。從此同心一意，分頭向各省廣傳這「一次交付聖徒的真道」（猶大書第3節）。得主同工，神蹟大顯，信徒日日增加，到處建設教會。自1949年大陸淪陷以來，消息斷絕而無法明白教會近況。據1948年南京總會之調查，教會遍及各省，教會數在七百處以上。
世界各國：1927年真道傳至新加坡，目前真教會已遍設於新加坡、馬來西亞、香港、沙巴、汶萊、印尼、日本、韓國、印度、泰國、菲律賓、美國、加拿大、薩爾瓦多、阿根廷、巴西、英國、法國、西德、奈及利亞、賴比瑞亞、迦納、澳洲、紐西蘭、俄羅斯……等。
台灣：1926年移居彰州的台灣人黃呈聰等，帶郭多馬、張巴拿巴等來台灣傳道，於四十天之間設立三處教會。1937年花蓮原住民田三多患嚴重肺病，被醫師宣告無望，旋被引導進入真教會相信主耶穌而得痊癒；他是原住民接受真道的第一人，信主後不久被日本刑警查知，與花蓮教會信徒三人被捕入監。現在教會遍及各縣市；據1995年的統計，平地、山地教會共221處，祈禱所43處，信徒數45,496名，傳道者112名。
組織
由教會之原文Ecclesia一詞，可瞭解教會制度的兩個背景：
一即舊約的Ecclesia（使徒行傳七章第38節），在曠野被神領導的會眾。其特性是神所統治，表明教會是神政的團體（參看：使徒行傳二十章第28節，五章第1～11節）。
二即當時希臘社會的民會（議會），也稱為Ecclesia。以此詞來表明神的教會，就可以知道，教會的治理精神是民主的（參看：馬太福音二十章第25～28節；路加福音二十二章第25～26節）。教會外表上的政治形態是非固定性質的，可按照教會的需要及如何表達合乎聖經的管理原則而制定；如初期教會起初是由十二使徒管理一切會務，後來又改變為宣教與治會分開的制度（使徒行傳六章第1～6節）。根據聖經的指示，使徒時代各個教會是由長老、執事管理，而各個教會之間，都有密切的交通。我們教會的組織，乃力求符合聖經的原則與形態。茲把在台灣的現行組織略述如下：
一. 各地教會的組織
1. 組織
各地教有二種聖職人員，就是長老和執事（參看：腓利比書一章第1節；使徒行傳十四章第23節）。教會的工作分為三股：即教務、總務、財務；原則上由長老、執事分掌，並指導會眾各盡其能協助之。教務股又設有宗教教育系，負責主持兒童及青年的宗教教育。
2. 長老、執事的資格
長老、執事的資格，在聖經已有詳細的指示（提摩太前書三章第1～13節；提多書一章第5～9節），其內容可歸納為如下三條，如使徒在第一次立職之時所提出的。
a. 聖靈充滿──（使徒行傳六章第3節；參看：提摩太前書三章第13節；提多書一章第9節；使徒行傳六章第19節）。
b. 智慧充足──（使徒行傳六章第3節；提摩太前書三章第4～12節；提多書一章第9節）。
c. 有好名聲──（使徒行傳六章第3節；提摩太前書二章第2～11節；提多書一章第6～8節）。
3. 職責
長老的職責是：牧養群羊、管理教會、引人歸主（彼得前書五章第1～4節；使徒行傳二十章第28節；提摩太前書五章第17節、三章第5節）。執事起初雖分擔一些較屬事務的工作，但也須在真道上有美好的造就（提摩太前書三章第9～13節；使徒行傳六章第1～6節）。他們若得了恩賜，可直接擔任傳道的工作，如司提反、腓利，後來都當傳道者（使徒行傳六章第8～10節，二章第5～13、26～40節，二十一章第8節）。
4. 按立
長老、執事的按立必須慎重，不憑人意，不重外貌，須要備有上列資格的三大條件，而由區傳道者與區負責人開會推荐，總會負責人及傳道者聯席會審定後，再經該教會同意始可按立（參看：使徒行傳六章第1～6節，十四章第23節；提多書一章第4節；提摩太前書三章第10節）。女執事的選立也是同樣。本教會不按立女長老（參看：羅馬書十六章第1節；提摩太前書三章第11節）。
二. 教會彼此間的聯結
散居在各處的教會，同為耶穌的身體，所以要在主裏彼此扶助，密切連絡（哥林多前書十二章第12～27節；以弗所書二章第18～22節）。以使徒時代為例，我們可以看出如下的情形：
1. 各地教會之間都有親密的交通（歌羅西書四章第15～16節；羅馬書十六章第1～16、21～24節）。
2.
各教區有聯絡中心──為推行聖工計，使徒們劃分教區（哥林多後書十章第13～16節；加拉太書二章第8～9節）；教區間也行過經濟之互助（使徒行傳十一章第27～30節；羅馬書十五章第25～27節；哥林多前書十六章第1～3節）。當時，猶太教區的聯絡中心是在耶路撒冷（使徒行傳十三章第1～3節；十四章第26～28節；十五章第30～35節）。
3.
各教區間有總聯絡中心──當初使徒多人集居在耶路撒冷，所以該地就形成了全體教會的總聯絡中心（使徒行傳十五章第1～4、22～34節；十八章第20～22節；加拉太書二章第1～10節）。
參酌使徒時代的辦法，為聯絡世界各國教會，積極推行世界傳道，我們每四年召開一次各國教會代表大會，並設立國際聯合總會辦事處於美國。我們的教會在台灣的現行組織的大綱（如下圖表）如下說明：
1. 信徒代表大會每年召開一次，商議教會興革事宜，或制定、修改教義、規章等，及有關全體教會的問題。
2.
總會置21名負責人。由代表大會就全體長執中選出，執行代表大會所交辦一切會議。再由負責人會選出七名常務負責人，常駐總會，辦理負責人會交辦一切會務。總會置總負責一名，由二十一名負責人就七名常務負責人中選出，對外代表本會，對內監督、聯絡一切事工。（總會負責人任期為三年，連選得連任。）
3. 為會務的聯絡與福音的宣揚，台灣劃分為七個教區，各教區置區負責一名，協助總會計劃、推行，並聯絡該教區一切會務。
4. 本教會傳道者照各地教會之需要，斟酌傳道者各人所得的恩賜，由總會差派到各地教會擔任牧會及開拓的工作。
（圖表）
三. 治理教會的精神
1.
主耶穌：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（馬太福音二十章第25～26節）。教會是神的家（提摩太前書三章第15節），不可以「治國」的精神（以權）來治理，只可以「治家」的精神（以愛）來管理（哥林多後書十二章第14～15節）。
2.
神家的家長是主耶穌，祂是唯一的元首，別人不可以代替，因祂活著，且與教會同在（歌羅西書一章第18節；以弗所書四章第15節；馬太福音二十八章第20節；使徒行傳十八章第9～10節；羅馬書十四章第4節）。
3.
信徒都是弟兄姊妹，耶路撒冷的使徒也自稱為弟兄，不應有階級的錯誤觀念（馬太福音二十三章第8～11節；彼得後書三章第15節；使徒行傳十五章第23節）。
4.
長老、執事、傳道者，不是為要操權、轄制信徒而立，乃為服事信徒，為作群羊的榜樣而設的（彼得前書五章第1～3節；哥林多後書四章第5節）。
5.
年長者對待年幼的，要如同待自己的兒女（提摩太前書一章第2節；提摩太後書一章第2節）、年幼的要尊重年老的人如同尊重父親（腓利比書二章第22節；提摩太前書五章第1～2節）。
6.
總會不是總教會，是一個各地教會的聯絡中心。總會負責人不是為操權、轄管，乃是為聯絡、協助、指導、造就各地教會及各位同工而設的（參看：哥林多後書一章第24節；十一章第28～29節；使徒行傳十六章第4～5節；提摩太前書三章第14～15節）。
四. 教會的財政及其他
1.
各地教會的什一奉獻、感恩奉獻，均歸各地教會財務股管理。因傳道者的生活費及各項統籌性之聖工等統由總會支付，故各地教會應盡量按預算匯集總會。總會除開支經常費之外，需要時得支付援助國外之教會。
2. 為辦理全省教會慈善事業及改進原住民信徒之生活，如指導農業、衛生、教授縫紉等，設有「救濟委員會」。
3. 為審查本會所有刊物之稿件，設有「編審委員會」。
4. 為推行文字傳道，設有「文宣處」；現有定期的月刊「聖靈月刊」、「青年團契」及「宗教教育」。
5.
為強化培植傳道人才，設有神學院，院址在台中。學生修完所定課程及教會實際工作及格者，由總會按立為傳道者（本教會沒有牧師職制）。
信仰
我們的信仰，與對聖經忠實的教派，可說相同點較相異點多。例如：承認「聖經都是神所默示的」（提摩太後書三章第16節；彼得後書一章第21節）；是基督徒信仰的依據，與生活的指南（提摩太後書三章第15節；哥林多前書四章第6節；詩篇一百一十九篇第105節）。相信創造天地萬物的獨一主宰，掌管人的生死禍福（撒母耳記上二章第6～7節）；祂是無所不能（馬太福音十九章第26節）、無所不知（約翰壹書三章第20節）、無所不在（耶利米書二十三章第24節）、完全聖潔（利未記十一章第44節）、行事公義（詩篇一百四十五篇第17節）、慈愛誠實的真神（出埃及記三十四章第6節；申命記三十二章第4節）。祂為拯救人類，曾於一千九百多年前差遣獨生子耶穌降生世間。
主耶穌是童女馬利亞，由聖靈懷孕生的（馬太福音一章第18～25節；路加福音二章第8～11節），祂約於三十歲開始傳道（路加福音三章第23節）。後來，照聖經所記，為我們的罪死在十字架，而且被埋葬了；但照祂的預言，於第三天復活，以後被接進入天堂。現在要救贖一切相信的人（哥林多前書十五章第1～8節；約翰福音三章第16節；彼得前書三章第22節），將來還要由天降臨，審判天下萬民（使徒行傳十七章第30～31節；馬太福音二十五章第31～46節）。祂完全聖潔，沒有原罪與本罪（哥林多後書五章第21節；約翰壹書三章第5節）。祂原與父神為一（約翰福音十章第30節），是首先的，是末後的（啟示錄一章第17節；二十二章第13節），是真神本體的真像，是真神本身。
這些基要信仰，與多數教派都是一致的（希伯來書一章第2～3節；以賽亞書九章第6節；羅馬書九章第5節；約翰壹書五章20節）。但我們教會的信仰，不盡與一般教會相同。其中有幾項在於得救的事上甚為重要，而被一般的教會所忽略，或與他們見解不同的。茲很簡略的把我們的信仰之一部分，謹述如下：
一. 浸禮
我們的得救，是本乎恩，因著信，不是出於行為（以弗所書二章第8～9節）。主的恩典是要拯救一切相信的人（約翰福音三章第16節），但是腦子上的信不是完全的信。信是隨著服與從，信而不服，服而不從，均不能謂之真信，如經上說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書二章第26節）。因此真的主之門徒，必須遵行一切的吩咐（馬太福音二十八章第20節；約翰福音八章第31節）。
我們所以重視浸禮，乃因主曾命令門徒施行（馬太福音二十八章第29；馬可福音十六章第16節），而且應許要藉著浸禮賜予極大的恩典。例如使因信領受浸禮的人，得以「罪身滅絕」（羅馬書六章第3～7節）、「罪得赦」（使徒行傳二章第38節；二十二章第16節）、「得救稱義」（馬可福音十六章第16節；彼得前書三章第20～21節）、「歸入基督」（加拉太書三章第27節；羅馬書六章第3節）、「成為神子」（加拉太書四章第4～5節；馬太福音三章第16～17節）、「得進神國」（約翰福音三章第5節；提多書三章第5節）。可見，浸禮不是「形式」，也不僅是一種悔改或入信的「表明」。
浸禮的方法據聖經的記載是：奉耶穌基督的名（使徒行傳二章第38節；八章第16節；十章第48節；十九章第5節）。主吩咐奉「父、子、聖靈的名施浸」（馬太福音二十八章第19節）、此處的「名」在原文是單數，暗示不是三位；而「耶穌」此名是子的名，也是父的名（約翰福音十七章第6、11～12、26節），祂與父原為一（約翰福音十章第30節）。聖靈就是神的靈，也是耶穌的靈（羅馬書八章第9節；約翰壹書三章第24節），所以父、子、聖靈的名是同一個，就是「耶穌」。使徒已經得啟示明白此道，故他們沒有奉「父、子、聖靈的名」為人施浸，也不是奉人的名施行（哥林多前書一章第13～17節），因惟靠主聖名，罪始能得赦（使徒行傳十章第43節；四章第12節）。受浸者要全身浸入活水裏，因主之受浸（馬可福音十章第9～10節），門徒的施浸，均是如此（使徒行傳八章第36～39節；參看：約翰福音三章第23節；撒迦利亞書十三章第1節）。受浸時，面要向下，乃為效法主死的形狀（羅馬書六章第5節；約翰福音十九章第13節）。
施行者必須是已蒙主血救贖，且受了聖靈差遣之人。因他要奉主名執行赦罪之權（民數記十九章第18節；羅馬書十章第15節；路加福音四章第18～19節；約翰福音二十章第21～22節）。
受浸者要具備的條件是：純正的信心（馬可福音十六章第16節；使徒行傳八章第36～37節；十六章第31～43節），和切實的悔改（使徒行傳二章第38節；參看：路加福音三章第7～14節；馬太福音三章第6節）。浸禮只可領受一次，但所受的浸若不合乎經訓，當再受浸一次（以弗所書四章第5節；使徒行傳十九章第1～7節）。受浸後，要如主從死裏復活一樣，有新生的樣式，過著聖潔的生活，不可再去犯罪（羅馬書六章第3～4節；希伯來書十章第26～29節；六章第4～8節）。
我們的教會對父母已信主的嬰孩，是給與施浸的，因嬰孩生下來就有原罪（詩篇五十一篇第5節；羅馬書五章第13～14節）。他們雖然不會信，但主的恩典卻因著父母之信而發生功效。例如以色列人的男孩，生下來第八天就要受割禮；這事在孩子雖毫無知識，神卻藉父母對真神之履約而賜恩給孩子，將他們分別為聖（創世記十七章第9～14節）。聖經記載「全家受浸」的事，嬰孩當不能例外（使徒行傳十六章第15、32～34節）。神的恩典是普及於小孩的（詩篇一百一十五篇第13節；使徒行傳二章38～39節）。要緊的是嬰孩受浸之後，父母當盡教導之責，使他長大後，會認識主、跟從主、服事主（以弗所書六章第4節；箴言二十二章第6節；申命記六章第4～7）。
二. 洗腳禮
我們的教會對受過浸的信者，聖職人員要奉耶穌的名，為他們行一次洗腳禮。因為主耶穌於離世前曾為門徒洗腳，且命令門徒要照樣去作，並應許說：「若去行就有福了。」（約翰福音十三章第17節）。
施行洗腳禮所以有福，乃因藉此能「與主有分」。主曾對彼得說：「我若不洗你，你就與我無分。」（約翰福音十三章第8節）。主的話是確實的，句句都帶著能力（馬太福音五章第37節；路加福音一章第37節）。「與主無分」就是不能從主得到甚麼，於祂的恩典上沒有關係之意（參看：以弗所書二章第12節；使徒行傳八章第21節；申命記十二章第12節）。由此可知，主的洗腳與風俗上的洗腳之意義有所不同。普通接待上、服事上的洗腳，有無接受，與得救是全無關係的。所以要為「與主有分」，我們當領受主的洗腳。
主的洗腳也是一種教訓性的典禮，這些教訓在教會的建設上甚為重要。主為門徒洗腳，表明主徹底的愛（約翰福音十三章第1節）；同時也要門徒效法祂的愛（約翰福音十三章第34～35節）。洗腳表明主對門徒聖潔的要求（約翰福音十三章第10～11節）；故受浸歸主的人，必須要留心所行的道，不可偏向左右，並要保守教會全體的聖潔（箴言四章第14～27節；約翰福音五章第14節；希伯來書十二章第14節；以弗所書五章第26～27節）。洗腳是表明主的謙卑和服事（約翰福音十三章第12～14節）；故門徒當銘記在心，存心謙卑，彼此服事（羅馬書十二章第10、16節；腓利比書三章第2節；彼得前書五章第5～6節，四章第10節）。洗腳表明主偉大的饒恕──連將要賣主的猶大的腳，主也予以施洗，藉以促其悔改（約翰福音十三章第11、18～19、21～30節；參看：詩篇四十一篇第9節）。是故，彼此之間若有嫌隙之事，要思念主愛，實行饒恕，藉以保持教會的和睦（歌羅西書三章第12～13節；馬太福音十八章第21～35節）。
我們不但於受浸後樂意接受主的洗腳，遵行主由洗腳留給我們的無言教訓；於我們信仰生活上，沾染了污穢之時，也要接受主道的洗。這樣，才能永遠「與主有分」（參看：以弗所書五章第26～27節）。
三. 聖餐禮
聖餐是主所設立，而且吩咐門徒要舉行的，故我們的教會仍然遵主命令，實行此禮。根據聖經的教訓，舉辦聖餐是為紀念主的死（哥林多前書十一章第24～26節）、恆守主流血之約（路加福音二十二章第20節）、領受主的生命（約翰福音六章第53節）、在主內聯合為一體（哥林多前書十章第16～17節）、盼望於末日得復活之大恩（約翰福音六章第54節）。
聖餐所以能成全如上所舉之恩典，乃因餅和杯都因祝謝而成為主靈化的身體和寶血（馬太福音二十六章第26～28節；哥林多前書十一章第23～25節）。因這是藉著主的聖言與聖靈的運行，而確能成為主靈化的肉和血的。所以主曾表示、祂的肉是真的食品，祂的血是真的飲物（呂振中新譯：約翰福音六章第55、52、60、63節）；這真的食品就是靈食，真的飲物就是靈飲（呂譯：哥林多前書十章第3～4節）。
舉辦的方法：材料是用一個無酵餅（哥林多前書十章第16～17節；參看：利未記二十三章第4～6節）和一杯葡萄汁（馬太福音二十六章第29節；馬可福音十四章第29節）。次數不限，當常常舉行，直到主來（哥林多前書十一章第26節）。領受的人，限於受浸歸主的信徒（哥林多前書五章第7～8節，十章第27節；參看：出埃及記十二章第43、45節；以斯拉記二章第62～63節）。領受之前，要有深切的省察，和預備身心的聖潔（哥林多前書十一章第28～29節；參看：撒母耳記上二十一章第4～6節）。
四. 切求聖靈的浸
「聖靈」是真神的靈（馬太福音三章第16節；以賽亞書十一章第2節），也稱為基督的靈（使徒行傳六章第7節；羅馬書八章第9節），因為父與子原為一（約翰福音十章第30節）。真神在舊約時代，曾藉先知應許要賜聖靈給信祂的人（以西結書三十六章第26～27節；約珥書二章第28～29節）。主來到世間之時，也曾再三提到此事（約翰福音七章第37、39節，十四章第16～18節）。這應許的聖靈，果然於主升天後，第十日的五旬節那天賜下來（使徒行傳二章第1～18節）。但十二使徒離世之後，教會漸漸俗化，異端橫行，聖靈就離開，教會變成徒有耶穌的名而沒有祂的真理之教會了（耶利米書三章第2～3節；以賽亞書五章第3～7節）。正如亞哈王的時代，因為自君王百姓都違背神命去隨從偶像，真神就不降雨──雨預表聖靈──給他們一樣（列王記上十六章第26節～十七章第7節；何西阿書六章第3節）。但按神的經綸，應許的聖靈是要分為兩期賜下的。使徒時代的聖靈稱為「秋雨」或「早雨」，至於末世主再臨前所賜下的聖靈就叫做「春雨」或「晚雨」（申命記十一章第14節；耶利米書五章第24節；約珥書二章第23節）。現在是「晚雨」聖靈大降的時候，凡來到聖靈親自建設的真教會相信主，迫切祈求的必能得著（撒迦利亞書十章第1節；路加福音十一章第13節；啟示錄二十二章第17節）。
聖靈臨到各人身上，是要叫人得著益處；即賜人屬靈的各樣恩賜（哥林多前書十二章第4～11節）、引導人明白真理（約翰福音十六章第12～13節；以弗所書三章第5節）、幫助人成為聖潔（羅馬書十五章第16節；帖撒羅尼迦後書二章第13節）、結出聖靈的佳果（加拉太書五章第22～23節；啟示錄二十章第1～2節）。不但如此，有聖靈才有神的生命（以西結書三十七章第14節；加拉太書五章第25節；啟示錄二十二章第17節），才屬乎基督（羅馬書八章第9節；提摩太後書二章第19節），才能證明是神的兒子（羅馬書八章第16節；加拉太書四章第6～7節），才有承受天國基業的憑據（以弗所書一章第13～14節；哥林多後書一章第21～22節）。是故，欲進神國者，必須領受所應許的聖靈（約翰福音三章第5節；提多書三章第5節；使徒行傳二章第38節）。
但是受聖靈的浸，並不是一信耶穌就已經有了（使徒行傳十九章第1～2節）。也不是受了水浸，就有聖靈（使徒行傳八章第15～16節）。如果聖靈臨到人的身上，那人在祈禱時必會受感說出方言（使徒行傳十章第44～46節，二章第4節，十九章第6～7節），身體會震動起來，因此第三者看得見（使徒行傳八章第17～19節，二章第33節）。祈禱被聖靈充滿之時，因其狀態異常，所以常被譏誚為醉酒或癲狂（使徒行傳二章第13節；哥林多前書十四章第23節）。方言於平時是沒有人聽得出來的，但於造就自己的信德，卻有莫大的作用（哥林多前書第十四章第2、4節）。方言是有意思的，故於必要時神會感動人繙出來。但能繙方言，與講給人繙的方言，是神的特別恩賜，與普通得聖靈說方言有分別，並不是受靈浸者都能得到的（哥林多前書十二章第10、30節；十四章第26～28節）。
際此末日臨近，世界罪惡貫盈，異端邪教大興，人智又增長，空前絕後的大患難已迫在眼前之時（提摩太後書三章第1～5節；啟示錄十三章第11節；但以理書十二章第4節；馬太福音二十四章第21～22節），我們當重新認識聖靈的重要性，而切求聖靈的浸。因惟有依藉著聖靈的能力，教會始能重歸於一；只有聖靈的幫助，才能過著聖潔的生活，於主來之日被提升天，永享榮耀（路加福音十一章第13節；使徒行傳一章第5、8節；以弗所書四章第3節；馬太福音二十五章第1～13節）。
五. 謹守安息日
安息日是真神於萬物造成之時設立的，其日子是現在的星期六（創世記二章第1～3節）。設立的目的要使人在此日得享身心的安息（出埃及記二十三章第12節）、紀念神的創造與救贖的大恩(出埃及記二十章第8～11節；申命記五章第15節)，並於此日聚會拜神、聽講真道、訓練靈性、追求聖潔、仰望天國永遠的安息（利未記二十三章第3節；以賽亞書五十八章第13節；希伯來書四章第9～10節）。
安息日既是「為人」設立的，當不分猶太人或外邦人──設立安息日之時並沒有猶太人，更沒有種族的分別──凡是屬神的子民都要謹守（馬可福音二章第27節；以賽亞書五十六章第2～7節）。主在世時曾遵守此日（路加福音四章第16、31節），使徒也是一樣（使徒行傳十七章第1～2節，十三章第14、44節，十六章第13節，十八章第4節）。但他們的守法卻與在律法下的猶太人不同，乃是如在伊甸園一樣，抱著快樂自由的心情去紀念它、享受它。我們的教會也與他們一樣，在恩典之下，守著神所賜福的第七日──安息聖日（馬太福音十二章第11～12節；馬可福音三章第4節；以賽亞書五十八章第13節）。
有人說，主與使徒已廢去安息日而以七日的第一日代替之。考查聖經雖有「七日的第一日」之記載，但那些經句卻不能證明初期教會已改守第一日為聖日。四福音特別記明「七日的第一日」共六處，其中五處是記載在那日發現主已復活的事實，為了證明主死後，第三天復活之話而已。神的工作自第一日開始，故主在第一日復活，聖靈初次降臨也在七日的第一日。約翰福音二十章第19節，主在「七日的第一日晚上」顯現，也不能作為主要使徒改守安息日的根據。因為主的顯現，是在晚上，又不只在「第一日」，聖經明說「過了八日」又顯現，故主的顯現不一定在第一日（約翰福音二十章第26節；參看：使徒行傳一章第3節）。又有人根據使徒行傳二十章第7節，證明保羅已廢去了安息日而守第一日。但細查一下，就不難明瞭此次的聚會是在晚間舉行的，是為離別的一種特別聚會，何能以此為更改安息日的證據呢？哥林多前書第十六章第2節，也不是指每逢七日的第一日到會堂去聚會、奉獻。乃是叫他們在第一日把前個安息所得而要奉獻的金錢抽出來「留著」，免得保羅來時現湊。
如果使徒廢掉安息日，這是一件大事，聖經應該有明確的指示。保羅只為廢掉割禮而遭猶太人的迫害，若他會改守第一日，你想聖經為什麼沒有記載，他為此事與猶太人起了爭論而遭攻擊呢？主曾對門徒說：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日」（馬太福音二十四章第20節）。可見，到主後七十年羅馬兵毀滅耶路撒冷之時，主的門徒仍在遵守安息日的。
主與使徒既無改守第一日，為何現在許多教會守星期日？天主教神甫奇爾門著的「信徒教義問答」裏，有一段說明其改安息日之由來。這本書在1910年曾受教皇的祝福。其內容如左：
「問：那一天是安息日？
答：星期六是安息日。
問：為甚麼我們不守星期六而守星期日？
答：因為在老底嘉會議的時候（主後364年）天主教會將這儀式由星期六改至星期日，所以我們遵守星期日而不守星期六。」
改守星期日既是出於天主教的遺傳，我們就當斷然拒絕人的吩咐，而勇敢堅守主所設立的安息日，做個順命的兒女，蒙主悅納（撒母耳記上十五章第22～23節）。因為經上有一段話說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音十五章第8～9節）。
